„Idee on mõtte peatus.
See ilmub siis, kui mõtlemine – selle asemel, et jätkata oma loomulikku rada –
teeb pausi või heidetakse reflektsiooni käigus tagasi enese juurde. See on nagu
kuumus, mis tekib mürsus, mis on just oma sihtmärgini jõudnud. Enne seda hetke ei
olnud idee aga rohkem meie mõtlemise osa kui kui mürsus tekkinud kuumus oli
selle osa enne plahvatust. Proovige näiteks kokku panna ideesid „kuumus“, „tekkimine“
ja „mürsk“; samuti üritage kuidagi ühendada „mõtte loomuliku raja“ ja „reflektsiooni“
ideid mõistetega „sees“ (mis käis mürsu kohta) ja „tekkima“ (mis käib kuumuse
ehk energia vabanemise kohta selles), et niimoodi uuesti jõuda mõtteni, mida ma
just väljendasin sõnadega „See on nagu kuumus, mis tekib mürsus“. Te näete, et
see on võimatu. Te näete, et mõte, mida lause tõlgib, on jagamatu liikumine ja
ideed, mis vastavad igale sõnale, on kõigest pildid või mõisted, mis tekiksid
meeles igal hetkel, kui mõtlemine
parasjagu peatuks; aga ta ei tee seda. Pangem niisiis kõrvale mõtlemise
kunstlikud rekonstruktsioonid ja vaadelge mõtlemist ennast: sellisel juhul
leiate te pigem suundi, kui valmis olekuid ja näete, et õigupoolest on
mõtlemine pidevuslik ja aina jätkuv sisemine suunamuutus, mis lakkamatult
kaldub ennast tõlkima välispidiste suunamuutuste kaudu, mille all ma pean
silmas kõikvõimalikke tegusid ja žeste, mis on suutelised lahti rulluma ruumis
ja väljendama justkui metafoorselt mõtte enese käike. Neist liikumistest, nii juba
välja joonistunutest või ka ainult plaanitutest, ei ole me enamus ajast
teadlikud, kuna meil puudub nende vastu huvi; kuid me peame neid märkama, kui
üritame oma mõtet elavana tabada ja seda ka niiviisi – elavana – teisele
hingele vahendada. Sõnad võivad sellisel juhul olla hästi valitud, kuid ei
suuda kuidagi edasi anda meie tervikkavatsust, kui sama hästi pole õnnestunud
meil ka rütmi, punktuatsiooni, lause ja osalausete õige pikkuse tajumine. See
kõik peab tabama lause spetsiifilist tantsu, et panna ka lugeja meel, loomuldasa
neist üha uuestisündivatest liikumistest mõjutatud, järgima sellesama mõtte
kurve ja tunnet, mida meie parasjagu väljendame. Selles seisnebki kogu
kirjutamise kunst. See on mõnevõrra sarnane muusiku kunstile, kuid ärge uskuge,
et selline muusika on adresseeritud pelgalt kõrvale, nagu harilikult
eeldatakse. Võõrkeele kõneleja, ükskõik kui treenitud kõrvaga muusika alal, ei
suuda ära tunda erinevust proosa vahel, mida peame musikaalseks ja mida mitte;
ta ei suudaks eristada meie keeles perfektselt kirjutatut sellele ainult
ligilähedaselt sarnanevast – ilmne tõend, et tegeleme siin hoopis millegi muu,
kui helide materiaalse harmooniaga. Tõsi on hoopis, et kirjaniku kunst seisneb
ennekõike võimes panna meid unustama, et ta üldse sõnu kasutab. Ta otsib teatavat harmooniat, vastavust tema
mõtte liikumissuundade ja oma kõne fraseerimise vahel; vastavust, mis oleks nii
täiuslik, et tema lausete poolt kantud mõtte lained liigutaksid meid
osavõtlikkuse läbi, nii et sõnad eraldivõetuna enam ei loegi: järele ei jää
muud, kui tähenduse voolamine läbi sõnade, ainult kaks meelt, mis ilma
vahenduseta ühes rütmis võnguvad. Kõne rütmil ei ole siin sellisel juhul muud
ülesannet, kui reprodutseerida mõtte rütmi: ja mis muu saab mõtte rütm olla,
kui need vaevu teadvustatud vastselt sündinud liikumised, mis seda saadavad?
Need liikumised, mille kaudu mõte pidevalt kaldub ennast tegutsemises pikendama,
on ette valmistatud ja justkui ette mängitud ajus. Just see ongi mõtet saatev
motoorne kaastegevus ja mitte mõte ise (kursiiv
– I.O), mida me tõenäoliselt näeksime, kui suudaksime tungida töötava aju
sisemusse.“ (lk 55-58)
---
Eelnev kirjakoht on
pisike toortõlge lõigust Henri Bergsoni essees „The soul end the body“, mis ilmus
inglise keeles 1920 ilmunud raamatus „Mind-energy“ (prantsuskeelne originaal „L’energie
spirituelle“ 1919). See koht essees hakkas kohe silma kui eriliselt tihe ja
kujundlikult rikas. Siin on koos mitmeid olulisi asju: esiteks on see
suurepärane illustratsioon kirjanduse olemuse kohta, teiseks kirjeldab mahlakalt
hea tõlke olemust ja selle saamisprotsessi ning kolmandaks jõuab oma lõpus Bergsoni
vaimufilosoofia ühe põhipunkti illustreerimiseni. Sellele viimasele on ainuliselt
keskendunud juba tema raamat „Aine ja mälu“. Kuid lühidalt siiski selle
põhitees: nii vaim kui aine on tavalises mõttes olemas, vaim ehk mõte ehk puhas
kvaliteet on aga elu olemuslik ja liikuv osa ja mateerial ei ole mingisugust nö
„varjatud võimet“ seda ise tekitada.